入静法与禅修

请点击关注👉 道炁开脉轮 2023-08-24

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学识空有可互生，

思虑心田消昔因。

践行善护共同体，

悟道净炁禅心明。

（生命·健康·命运）共同体

灵独觉法 当做工夫时，宜绝念忘机，静心定神；提防动心起念，惟有一灵独耀，而归真返朴；此时便易入无为正定，山河大地。十方虚空，尽皆消殒，归于寂灭。在一灵独耀境中，不可动心思量，才涉思维，便成剩法。故宜念起即觉之，心动卸止之。心本虚灵不昧，于修静定工夫中，固须制其外驰；然不可入于昏沉寂灭；宜贯注全神，集中一点，并保其一灵惺惺之境，妄心欲动时，即伏之不动，妄心已动时，即制之不动。要去欲起时，即摄令不起，妄念已起时，即予觉破，令不续起。故古谓：「不怕念起，只怕觉迟。」「念起是病，不续是药。」念念觉破，便自可至无念矣。

无念便无心，无心便近道，且亦登堂入室矣。当一心散乱，幻与杂念纷起，生灭不停时，宜急用斩截法，截断诸心，打杀万缘。使心住心位，境住境位，心不外缘而内寂，境不内扰而外静。及至一尘不染、一念不生时，则自虚灵不昧，澄澄自知，虽寂寂而常惺惺，虽惺惺而常寂寂；一灵独耀，神光晔煜，而得大自在力。正如郁山主所说在：「我有神珠一颗，久被尘劳关锁；一朝尘尽光生，照破山河万朵。」此即为一灵独耀说法也。修道而能至一灵独耀，便能「入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑。」（临济语）无入而不自得也。在此境界中，「言语道断，心行处灭，」最易体认天理。彻识仁体，明心见性而与道合真。孔门「慎独」之功，亦即在求能保此一灵独耀之灵明也。孟子倡「良知」，阳明承之倡「致良知」，均系此一静极通神工夫。故日：「心至无心神自定，一灵独耀遍乾坤。」

泯外守中法 儒门以「执中」为心法，并以中庸之道为天下后世倡。老子以「守中」为心法，丹道门庭修炼更有「守中」与「守中黄」一诀法，心口相传。佛家亦倡「中道」，主舍空有二边而行中道，最后虽主「中亦不立」，即中亦应舍，然仍以得证中道为修证要妙。故亦可以说，守中为三家共法。泯外守中之先，第一步须行「制外存中」法，制外所以令外不入内，守中所以令内不缘外。泯外则不用强制防治外尘之干扰，而外境自泯，外泯则内景之中体自见。天地有天地之中，宇宙有宇宙之中，人心有人心之中，理事有理事之中；得其中，固执而守之，守而勿失，便入道矣。丹道派则须配合八卦五行以「规其中」，复以中为玄牡之门，乃天地之根；故以「中窍」为千古不传之「圣窍」与「道窍」。守之可应天地之中与宇宙之中，得到人心与天心合一、及人心与道心合一之境界，因之而神化万千也。

冥心守一法 仙经曰：「子欲长生，守一当明。」三家圣人教人，除以中为道体外，又复以一为道体。道本虚无。大而无外，小而无内；惟在此虚无中，有宇宙天地万物，若无「中」则上下左右，运行生息，俱无由立，亦无由维系而至于不坠不灭。虚无不可穷不可见，以一见之。仙经谓「守一存真，乃能通神」者在此。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」万物生于一，一生于道，故守一即可至于道。老子又曰：「天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下贞。」一者道之始生，而为万物之母，故老子又有「守母」之训，庄子有「我守其一、而处其和」之训。守一为得一之阶梯，乃入道之不二法门。冥心于一，合气于淡，则不二三，心不二三即定；行者于此，宜将牙关咬紧，死尽偷心，冥合于一，此为定心妙法。

孟子曰：「天下乌乎定？定于一。」俞真子曰：「人心乌乎定？定于一。」一心不动，一念不生，即自得定。惟心不冥极，杂念纷起，根尘不净，难得见一，一不可见，又乌乎守？乌乎定？一者道体，人与天地万物之共性，见一即见道，亦即佛家之见性工夫。心一冥极，则自「灵台一而不桎」（庄子语），而清虚澄澈；便即见一，亦即见性，迄乎见性，便即入道。迄与道合，一亦不立，性亦不立，而其极于无。宇宙天地万物人我，打成一片，而复归于浑沌无我之境界。 系心守窍法 守中守一，为无形无相无位之道法，此守窍法，则为有形有相有位之道法。夫人心好动，易向外驰放，难得片刻安住；欲其冥极，殊不易言，于此时便可用系心守窍法。系心守窍，亦即儒门之「收放心」工夫。当做工夫时，一觉此心已放，便应即予收回，系于窍中。初时，一住即放，一放即收；再收再放，再放再收；久久纯熟，自不驰放散乱，佛遗教经谓：「制心一处，无事莫办。」心念一动，制令不起，微嫌有强勉意。佛家修止，有「系缘止，制心止，体真止」三止法，均所以息妄想颠倒，归于一切处无心、无念、无欲、无为，而以得解脱也。

系心守窍，上丹田、中丹田、下丹田均可守，初步则均以守下丹田为通则。惟亦有初下手即教令守眉间，泥丸者，此亦名守黄庭法。亦有教守鼻柱、绦宫、气海、海底、命门者，尤以教守玄关法为最神秘。故古真谓：「道法三千六百门，人人各执一苗根，谁知些子玄关窍，不在三干六百门。」盖以「此窍非凡窍，乾坤共合成。」故不可指。工夫到时，方得见得知也。道家守窍法，均有口诀，有工程，有火侯，有符度，有证验，有境界；惟此则过来人自知，不足以为外人道也。

虚心实腹法 老子曰：「虚其心，实其腹。」壶子谓「心不虚则神死，腹不实则命危。」心不虚极，则不能空灵，亦不能清明在躬。心无一物则物泯，心无一念则念泯，心无一理则理泯，心无一事则事泯；如此则自一尘不染，万境诸寂，心法双泯，能所两忘：而入于无何有之乡矣！无论用空心空境法、存心存境法，或存心空境法、存境空心法，总以求此心之能虚极静笃，空灵神明为要妙。至于「腹」字，乃指丹田，五行之土，为人之命宝。

道家秘传有「积气实腹法」，有「聚气实腹法」，腹实即所谓「丹田有宝」也。丹田有宝后，尚有「采药」「过关」「服食」「温养「沐浴」「还丹」「神化」诸法，法各有诀。实腹者「坤」腹，虚心者「离」心；故有「实阴服食」与「取坎填离」之方；此亦为交合心肾、变换阴阳之诀法。故曰：心处神来合，腹实命不枯。 心息相依法 即做功夫时，心不易制服，亦不易系住，欲其息诸乱想杂念，入于静定境中，了不可得。于是而可采行此一工法，使心相依于息。相守于息。息行心行，息住心住，息运心运，息止心息。心息相合，则心息一体。玄门有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、气脉控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎万境皆寂，一念不生，人法两空，能所双泯时，使得见性入道，且自有「一阳来复后，天地尽皆春」之境界。

此法初入手时，可与「凡息」相依，进乎中乘，可与「胎息」相依，迄乎上乘，可与「真息」相依。真息乃先天息法，似有息而实无息，似无息而实有息，并使此息与天地之息合，而人心亦自与天地之心合矣。行此法切不可用心去依，而以「似在相依似不依，似不依时又似依」为诀窍。修行人，开始亦可由通行之「数息法」与「听息法」入门，久久纯熟，再求次第深入。

凝神寂照法 凝神寂照法则非在凝「凡神」，而在凝「元神」。凡神与元神之分，过来人皆可顿悟。寂照法初步可自寂照「凡窍」入手，久久不摇不动，即可产生元阳，激发真气。再上一乘，则可凝元神而寂照「玄元窍」（亦有以玄元窍为「玄关」者），此易入大定而生起「真火」，亦称「神火」。

（真火与凡火有别。丹家炼药。多误认凡火为用，大误。）此火能起死人而肉白骨；有回天之功。惟不知「止火」之诀者，则易走火入魔，甚至火炽焚身，使人丧身失命，故修行人，又须懂得「防危杜险」之法。古者，圣人虚其心而实其腹，凝其神而寂其照；并以此为得静定之要法。静极则生意盎然，定极则别有天地；此不可思议境界，与佛家之寂灭境界，大有迳庭。禅宗修四禅八定九次第定，可由之而明心见性；惟与丹道门庭之定法有别，道门此法之诀要，主在「凝神所以内定其心，寂照所以内回其机。」邵子谓「一念回机，即同本得。」

此诀主在有「回机」之妙用，不但可藉真阳与神火之生，可回其生机；且可藉「人天合发」兴「人神感应」之理，而回其天机，复其本体。正所谓「回机一蹴透三关，枯树逢春花满山」者是。凝神之功力，不可思议，古谓「精诚所至，金石为开。」正可为此一工法注脚。经曰：「祗灭动心，不灭照心。」寂照之要，在常照常寂，常寂常照；尤须体认──「凝以不拟而凝，照以无照而照」之妙义！否则差之毫厘，失以千里矣。 回光返照法 回光法乃做功夫时，宜收拾精神，依照太乙金华宗旨所示：「于万缘放下之时，惟用梵天∴字，以字中点存眉心，以左点存左目，右点存右目，则人两目神光，自得会眉心。眉心即天目，乃为三光会归出入之总户。」（按∴字即梵天伊字，谓日月天罡在人身。总户为丹书所谓日月合壁处。）收拾精神，乃所以使周身之精气神聚于一处；回光乃所以使天地阴阳之气无不凝，而日月天罡之光无不合。

故经曰：「专一回光，便是无上妙谛。回光既久，此光凝结，即成自然法身。」「光已凝结成法身，渐渐灵通欲动矣，此千古不传之秘也。」天地万物莫不有光，人身亦有光；心有心灵光，性有性灵光，脑有脑神光人佛家称头光），五官百骸，莫不有能，莫不有神，亦莫不有光；得其神则生，失其神则死；其于光也亦然。回光即所以外回宇宙之光，内回心性之光，外回自然所发之光，内回形体所潜之光，会于眉心，而住于泥丸；使内外之光，合而为一圆光。同时，并行返观之法。返观之法，乃所以用观以养其神光也。天玄子谓：「玄门有「三回光法」「五返观法」，向极秘惜不传。盖「一念回光」，可直夺天地之机！专一返观，可即透造化之体。」惟均须于心境两空，一念不生时，方能修持有得，故亦为寂心正法。佛家天台宗主止观双修，有三止三观法，极为详密；禅宗主观心参究，密宗主观想持明，华严主法界澄衬；凡此均为观字法门工夫。诀法虽异，迄乎得道，则一也。

息心止念法 人之心无时不动，动则散乱，而万念纷飞，幻想交织，无时或静。动一分妄念，则损一分真气；多一分清静。即添一分元阳。欲得其本心，全其真阳，则须寂其心，死其心，使一心不动，万念俱止，心寂则念自止，念止则心自寂。心静为心，动则为念；念者，人。二心也。一心即正，正者，止于一也；二心即魔，魔者，其鬼如麻似粟也。人之所最难降服者，即此魔心用事。即心为圣，即心为魔；即心是佛，即心是贼。经谓「心为贼王」，擒贼先擒王，修道先降魔：故丹书首重降心一诀，而佛祖亦以「加何降服其心」为教。禅宗「牧牛」之说，道家「牧马」之说，旨均在降服其心，便能自息而止于静也。古真谓「心死则神活，心活则神死。」即是为寂心法说教。寂心之法，一者寂其心体，二者寂其心机。心体寂则机自不生，心机寂则念自不起。

古真又谓「心杀境则僊，境杀心则凡。」此即是教人、心不为境转，心不为物迁，心不为欲动，心不为理驰；而能转境转物，寂欲寂理。佛家戒贪、瞋、痴者，以其足以害心也。故宜万尘扫尽，一物不留。空室道人智通曰：「尽道水能洗垢，谁知水亦是尘，直饶水垢顿除，到此亦须洗却。」这即是教人凡情与圣解俱宜舍却。柱杖应舍，法亦应舍，以至通体空无；以本来无一物也。人能寂心止念，则自可入于无思无虑、无忧无惧、无欲无为、无念无心之境地，此为三家入圣之要功。故曰：「心中无一物，乾坤自在闲。」 存想谷神法 道家用功心地，有「存想」一法。存想与观不同，犹回光与回机之有别。心不可动，亦不可失；妄心不可有，照心不可无。欲心不可有，定心不可无。存想即所以存其本心也，恐人之放其本心而失之，或泯其本心而失之也。

孟子曰：「无失其赤子之心。」亦即说：本心不可失也。存想之法多端，其大要有「九存想法」，最上乘之诀，即为存想谷神法。此亦称存想黄庭法，存想泥九法，存想昆仑法。其位在头脑九宫中之中央一宫，中虚而灵明，为元神所居之地；谷虚而其应无穷，能神而其用不竭；存想于斯，可大开慧悟，并能神化无极，而有意想不到之妙用。

庾信诗谓「虚无养谷神」，高义方清诫谓：「智虑赫赫尽，谷神绵绵存。」其言得之，盖此实乃以神养神法，而存想实亦即存神法也。一心存想不动，即能生神。惟切忌太过。过则火炎；宜若有想，若无想，若无无想；若有存，若非存，若非非存；想而无想，无想而想；存而非存，非存而存。圣凡同泯，物我一如，浑浑默默，杳杳冥冥，而入于真体之绝对境界，又称虚无境界，亦即佛家之究竟湟盘境界，斯为诀要。

禅修，修的就是看破幻象的能力！

壹

禅修就是训练一种直接看见的能力。当我们具备了这种能力，就是禅修的成功。到这时也就无所谓禅修不禅修了。只是如实知见，过一种正确的生活，如佛一般的。

大部分人都认为自己直接看见了事物。不，没有。我们看见的只是我们的概念和故事，并没直接看见事物。在我们的心朝往真实存在的道路上，它无数次地被劫持与绑架了，但我们一点也不知道。

我们的眼睛看事物，眼识劫持了我们朝向真实存在、直接接触事物的心，它绑架了那心，并直接将它拉入我们的意识之窟，然后意识给它了一个虚假的幻象来让心知见，我们的心以为看见了那真实的事物，但实际上它根本没有看见那真实的存在自身。

例如，当我们的眼睛去看一只苹果时，在我们的心直接朝往那个被我们叫作“苹果”的真实存在时，意识立即把我们的心抓住，然后把它拉入意识窟中，并立即给它一个叫“苹果”的概念、形象和故事让它知见，然后我们没有明辨的心就被这个叫“苹果”的概念、形象及故事囚禁了。从此它待在那个叫“苹果”的意识故事里再也出不来，再也不能看到那个被我们叫作“苹果”的真实存在本身。

我们的心就是这样在直接触及真实事物时被扭曲的。同样的，我们的心在听、嗅、触、尝等过程中，也发生了类似的情况。各自领域的意识也同样劫持、绑架和囚禁了那真心。意识劫持和绑架了我们直接见闻觉知的真心功能，这件事在无数人身上发生了上千年了。

我们都已失去了直接看见的能力，我们迷失在自己的意识或梦境当中，我们都变成了一位睁着眼睛做梦的人。但对这点，鲜有人知晓。能知者已是万中稀有，知而不受那些意识影响的人，更是少之又少了。

直心是道场，意思是，训练这种直接看见的能力就是修行。时刻在劫持并绑架我们的心，使它看不到真实事物的意识有六类，修行者称它们为六贼，六个内在的强盗或小偷，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

如果你认识到这种直接看见的能力，仔细观察一下我们的心在认识事物的过程中，它是如何时时处处被那六贼所劫持、绑架和囚禁的。它的确时时刻刻在被那六识所劫持、绑架和囚禁，真实不虚。它们的确是贼、强盗或小偷，这比喻非常形象和贴切。

贰

我们受苦的基本原因，是心失去了这种的直接看见的能力，心时刻被六识所劫持、绑架和囚禁，不能当家作主，这是它受苦的基本原因。

鉴于我们的心早已失去了这种基本的直接看见事物的能力，并时刻被六识所劫持、绑架和囚禁的情况，因此我们来开展禅修，以重新训练出我们的这种直接看见的能力，和时刻了知心和六识的关系，并保证不被它们所劫持、绑架和囚禁。这就是慧和定的训练。

直接看见事物的能力，就是慧；心不被六识所劫持、绑架与囚禁，就是定。具备了这两种能力与现象，心决定恢复它的常态——正常状态，清净、快乐而自在。

那么如何训练和拯救我们这颗时刻被幻象包裹，不断被六识所劫持与绑架的心呢？鉴于我们的心在朝往外界，在认知事物的过程中，才被幻象包裹，被六识劫持与绑架的，因此我们要在心的认知与作用过程中，来训练和矫正这颗心。

也就是，我们要在心的见闻觉知，触目遇缘中训练和矫正这颗心——我们要在日常生活中训练和矫正这颗心。没有见闻觉知，没有触目遇缘，没有这些日常生活，根本就没有困惑的心，也就不存在矫正不矫正了。

所以禅修的大部分工作，是在日常生活中完成的，是在时时刻刻的见闻觉知、触目遇缘中完成的。而我们专门到某所禅修中心或寺院进行禅修，那只不过是为接受正确的训练，或者，犹如我们的心病得太厉害，而暂时需要住院治疗一样。

在看过医生或住院治疗之后，我们终归要回到家中，回到日常生活中的。因此，我们都知道对于生病这件事，我们不能太依赖医生或医院。同样的道理，作为禅修——另一种形式的心理治疗，我们也不能太依赖于禅师或禅院。一切终归要靠自己。

在明白了禅修的目的，禅修的原理等之后，接下来的就是寻找禅修的内外在平台，开始真正的禅修了。那么，禅修的内外在平台究竟是什么呢？

叁

很显然，禅修的内在平台是真正的心。那么，外在平台呢？外在平台就是身体、感受、幻心（幻化的心）和法。为什么要选择这四类事物为禅修的外在平台呢？因为心在这四种上面迷失了，且迷失的程度很重。

换句话说是，心在朝往这四类事物——对它们进行知见时，被六识所劫持与绑架，心没在它所创造的意识里。心没有直接接触到这类四物，它被六识所劫持、绑架和囚禁起来了，至今为止，大部分世人都还在意识的囚室没有出来，且他们并没有意识到被劫持、绑架和囚禁。由此可知，我们的无明有多深。

我们要训练我们的心，直接看见身，直接看见受，直接看见心，直接看见法。心在朝往它们的旅程中，不遭遇六识的劫持、绑架和囚禁。直接看见身体，身体就是身体，在它上面不附着任何概念，没有我或我的，不是男性也不是女性，没有肥胖和美丑，也不含年龄概念。这样看身体是看见身体。我们不但要这样看见自己的身体，也要这样看见别人的身体。能这样看和看见身体，我们便能从身体这一存在中解脱。

以同样的眼光，我们要如此看见感受、幻心和法。当我们能用看见身体的眼光，清清楚楚，干干净净地看见感受、心和法时，我们也能从感受、心和法上解脱。看见真实，便能看见假象，看见假象，假象便不能如此肆无忌惮的劫持、绑架和囚禁心。心灵的自由便发生在那里和那时。

心生出的假象干扰了心，心造就的意识蒙住了心的眼睛，禅修所要做的，就是清除这一切，恢复心直接看见一切的能力。直接看见事物的能力便是大般若，直接看见事物的结果便是大慈悲。大慈悲不是心对故事的反应，而是心对无故事的反映；大般若是菩提本身，是菩提本身的自然作用。

当我们了解到干净的心本身，就自然具备直接看见的能力；同样地，当我们具备直接看见的能力，也自然了解干净的心本身。当我们拥有了干净的心或具备了直接看见的能力，幻象就再也不能把我们轻易劫持、绑架和囚禁了。佛就是那样形成和练成的。

肆

在日常生活中，我们没有直接看见事物的情况太常见了。例如，我们看一棵树时，我们就没直接看到树，我们被“树”这个概念挡住了，我们看到的是有关树的概念；换句话说，当我们的心在朝往那个被叫作“树”的存在时，被我们一个叫作“树”的意识劫持，把它拉入意识之中，并囚禁在那里，使心再也没有机会真正看见“树”这种存在。从此，我们的心就随着我们所认为的这棵树而高兴而快乐，而受缚而自在，而心念生生灭灭的。

同样地，当我们看一个人时，我们也没有直接看见人，我们通常被“人”这个概念给挡住了，我们看见的是我们有关那个人的一切心理故事，并非那个被叫作“人”的存在本身。在我们的心与“人”这种法直接接触时，那个古老的被叫作“人”的概念跳了出来，它拉住了心，把心拉进了一个叫意识的黑山窟，在那个山窟里，有太多的关于人的同类概念了，那些概念都支持你的认为是对的。我们就是这样看“人”时，而真正错失那于真正的存在的。

凡夫俗子们都一直只住在自己的意识山洞里，与那些虚假的人、虚假的物、虚假的概念打着交道，鲜有直接看见真实事物的。因为意识的劫持与绑架，我们几乎都成了睁眼瞎，睁着明亮的大眼睛，就是没看见真实。但因为认为虚假的就是真实的，千真万确地认为假即是实，从此失去了探寻和瞥见真正真实的存在。由于意识的囚禁，我们一直生活在梦境里，活生生的立在真实世界，却生活进了一个梦造的虚假空间。那梦显现得太真，从此我们没有怀疑和机会认识真正的真。

再如，一位妇女看见自己的小孩，在她的心直接与她的小孩接触时，于无觉知中，“人”、“小孩”等这样的无形无体的意识之贼，早已把她的心劫持，并且绑架，从此她看见她的小孩，离不开“人”或“小孩”这种概念；再接着，她的心又被“我的小孩”这样的概念劫持、绑架和囚禁；然后又是，“一个好小孩，一个坏小孩，一个听话或不听话的小孩”等等这样的概念。这些概念，像千军万马一样地出来劫持、绑架和囚禁她的心，使她的心与被我们叫作“小孩”的存在隔了八万四千重梦境。

几乎我们的心在看任何事物时都在被一遍遍地劫持、绑架与囚禁，仿佛魔罗——我们那幻心——有无穷无尽的士兵或子孙，有用不完的化身来劫持和绑架真心。我们迷失的有多深？我们生活在几重梦境当中？一个未曾觉醒，没有禅修，从未对心认识和考察的人，是无法知道这点的。就像深深睡眠的人，是不可能了解现实世界存在着的一切的，一夜之中，他被一波又一波的梦所困住，直到他真正醒来。

真正直接看见事物，那事物是超越任何概念的，那事物进入不可思、不可议，不可讨论和思考的状态，所谓不思议。例如，当你真正看见被我们称为“树”的这种存在，那存在是超越“树”这个概念的，一切词都不能形容和命名它，你关于它的任何看法、想法、说法都不是真的。这是真看见了树。真看见了树，你不可能思议，你既没有工具，也无从思议起。

同样地，当我们真正直接看见了“人”，被我们称为人的那个存在是超越“人”这个概念的，没有什么词语可命名它和形容它，目睹着你真的无可思议，也不必思议。同样地，一位妇女真正看见了她的小孩，那个被我们称为小孩的存在，是超越“人”、“小孩”等这样的概念的，当然更超越“我的小孩”、“优秀的小孩”或“品德败坏的小孩”等这样的概念的。直接看见，那个眼前的小孩是没有名称，没有名字，非人非非人的存在。一切词语都不能加诸它身，说什么都背离真实。这就是“直接”看见小孩的情况。

伍

直接看见事物，百分之百地脱离世间——所谓世间，就是一切名称、概念及约定成俗的事物的集合。那都是虚假的，是虚假的意识集合，是虚假的意识本身。当你真正的、直接的看见每一样事物，你怎么可能不是出世间的呢？

世间是个集体意识，大集体意识——大到整个人类千古以来都同样想，同样思，同样认为，而不加怀疑了。因为全体毫无怀疑的相信，千年万年下来，一切假的都被认为是真的了。真实存在就是这样到今天仍然明显地摆在每一个人的面前，而我们却看不见的原因，我们就是这样于无觉知中真正做了睁眼瞎的。

直接看见事物的能力有多重要？它真正带你出离千重万重的梦，不管梦有多少重，当具备了这种直接看见的能力，它一下将你带出，将你带到真实存在的面前。未能直接看见事物的危害有多深？它直接导致你受苦，你被一遍遍地劫持，一次次的绑架，一回回的囚禁，而不知，而不能，而不会出离。

禅修针对的都不仅是个人的意识及无意识，它针对的是整个人类的意识和无意识，这种对个人的疗愈都不仅仅是个人的，它甚至是全人类的。但禅修的直接受益者是个人。因此，去禅修吧，这意义重大。重大到不仅对你，对他人也利益无穷。

记住，禅修训练的仅是这种直接看见的能力，矫正的是对幻象的习惯反应。只这两件事。能把这两件事做到、做好，你的禅修就成功了。禅修就是这样一件事，一件走出幻象的劫持、绑架与围困，直接与真实存在安宁共处的内在之事。诸行者，来拥有这种直接看见的能力，鉴别和摆脱被幻象的干扰。

向十方道场正修行者，合十。